Sería ingenuo pensar que el tema de la crueldad tiene hoy una mayor presencia que en el pasado.
La crueldad es una constante en la historia del hombre, en la historia social y en la de la constitución de la subjetividad. La mitología, por ejemplo, está marcada de actos crueles como la tragedia de Edipo.
En todo caso podríamos hablar de un 'auge' de la crueldad y estaría relacionado tal vez con otros dos incrementos:
Primeramente con un aumento en la demanda clínica porque aun cuando la violencia doméstica, los abusos, las prácticas cruentas en el seno de la sociedad (hogar, trabajo, escuela, deportes) no son una novedad, si lo es el que hoy en día se debata extensamente acerca de estas situaciones tanto en el ámbito social como en la clínica. Es común cuestionamientos del tipo ¿cómo es posible?, ¿cómo puede alguien hacer algo así? La preocupación y toma de conciencia de la sociedad demanda una respuesta que puede tornarse compleja.
Otra causa estaría dada por los efectos de la globalización. La anunciada era de lo global está aquí, para lo malo y para lo bueno. Un asesinato perpetrado por un individuo en una escuela de EEUU, o el asesinato de un grupo de concejales en Francia, o el de unos profesores en Alemania en manos de un ex-alumno, todo eso nos llega como si ocurriera en nuestra localidad. Por no hablar de la crueldad de los terrorismos nacionalistas, de estados o de las guerras trasmitidas en directo ( Kuwait, Irak, Israel, Palestina, Las Malvinas, Chiapas) o el más demoledor atentado a las torres gemelas en Nueva York.
No hay más crueldad, sino que la vemos más y al bienestar de la cultura esto le produce malestar.
Hasta ahora la crueldad según los modelos teóricos, se explicaba como una respuesta a la no-satisfacción, a factores como la envidia o a la depravación ambiental o sintéticamente se entendía por efectos de la pulsión de muerte según Freud.
Mervin Glasser en un intento de identificar los dinamismos del acto cruento apunta a diferenciar una crueldad de auto-conservación y una crueldad sadomasoquista.
Crueldad de auto-conservación: "Cualquier cosa que amenace la supervivencia desencadena la crueldad. La cualidad se focaliza más en la vivencia de peligrosidad que en el objeto mismo." El autor se aparta del concepto de agresión como pulsión porque implicaría la cuestión de la descarga de energía. El autor habla de una crueldad física.
Crueldad sadomasoquista: "Es la libidinización de la violencia de auto-conservación, ya que el sadismo es una libidinización de la agresión." La diferencia con la anterior es la vinculación al objeto. Aquí su respuesta es esencial: el objeto debe sufrir. El objeto tiene un estatuto diferente al de un peligro, aporta placer. Es una crueldad psíquica.Cuando fracasa, se puede regresar a una crueldad de auto – conservación, según Glasser.
El interés en citar a este autor está en su pretensión de dejar de lado la pulsión. Nos introduce así en el habitual debate pulsión / objeto, lo cual es interesante para tener otros puntos de vista, y obviamente queda al criterio personal.
¿Se puede hablar sólo de crueldad individual? Tanto si hablamos de pulsión como si hablamos de ambiente, está presente lo social.
"Lo fundamental es aquí el postulado de que todo proceso psíquico está co-determinado por lo social."
Castoriadis sostiene que incluso lo pulsional está determinado por la socialidad constitutiva del sujeto psíquico.
En lo social, el Ideal del Yo, como heredero de los valores e ideales de los padres va a privilegiar el vínculo de amor e identificación con ellos. Freud en psicología de las masas y análisis del yo hace una diferencia entre identificación e idealización. "La idealización falsea el juicio sobre el objeto, al que el yo se entrega y en la identificación el objeto es resignado o perdido, pero se erige en el interior del yo." Según Freud en psicología de la masas.
Por otra parte, si la pulsión agresiva es una disposición autónoma, originaria del ser humano, y la cultura encuentra en ella el obstáculo más poderoso, ¿qué es lo que pudo dar lugar a estas asociaciones entre destrucción e ideal?, ¿Está la violencia al servicio de la pulsión o de un ideal del narcisismo?. Más allá de la pulsión de muerte en la violencia, ¿está el Yo Ideal?.
Fanny Schutt en Fenómenos de masa y psicoanálisis expresa "El psicoanálisis ha podido ir más allá de la psicología social, revelando los fundamentos pulsionales del lazo social y la funcióndel ideal en la constitución del sujeto y del fenómeno de masa".
De un lado lo individual y del otro lo social, pero ligados por la pulsión.
Pulsiones de vida en las ligaduras libidinales pero pulsión de muerte en la destructividad. Si en la pulsión siempre está lo social, en la pulsión de muerte ¿qué representaciones están tomadas de lo social?. Un ideal puede gobernar la fuerza de la destrucción aunque más bien podríamos decir ¿un anti-ideal? Dado que este tiene como meta la destrucción del otro, el daño o la aniquilación. Ya no es crueldad de auto-conservación, porque no responde a la amenaza de un objeto hacia el Yo. Es una crueldad que satisface un ideal. Ideal que a la vez sostiene una identidad. Este ideal puede ser el de la superioridad, el nacionalismo, una idea religiosa o política (como en el caso de los terroristas).
"En la vida anímica del individuo, el otro cuenta, con total regularidad, como modelo, como objeto, como auxiliar y como enemigo, y por eso desde el comienzo mismo la psicología individual es simultáneamente psicología social en este sentido más lato, pero enteramente legítimo", nos recuerda Freud en la introducción de "Psicología de las masas y análisis del Yo".
Podríamos decir que desde el comienzo mismo la crueldad individual es simultáneamente crueldad social. El otro cuenta en la pulsión y el otro cuenta en la formación del Ideal del Yo.
Otro autor, Winnicott, nos presenta el concepto de lo transicional. Lo transicional es lo que el niño crea pero que a la vez ya está creado, es un espacio que no es la madre ni es el niño, es una paradoja. Lo transicional es un 'entre': entre la madre y el niño.
Lo social presente en la formación del ideal del Yo, del mismo modo que lo transicional, es la madre y no es la madre, es lo individual y es lo social. Entre la madre y la sociedad. Si algo fracasa en ese momento creativo, queda atrapado en la idealización, no puede abandonar al objeto, no puede dar paso a la identificación, ni accede a la sublimación.
Madre y ambiente se prestan a lo transicional, al lugar del juego y de la cultura dirá Winnicott. Así, la sociedad y los modelos que ésta proponga como valorestendrán su cuota de responsabilidad. Espacio que luego pueden ocupar líderes de un momento social, ideas, ideologías o religiones.
Freud en malestar en la cultura resalta "La cultura tiene que movilizarlo todo para poner límites a las pulsiones agresivas de los seres humanos, para sofrenar mediante formaciones psíquicas reactivas sus exteriorizaciones"
¿Qué ocurre entonces cuando la cultura descuida valores como la tolerancia o la solidaridad y en su lugar propone -por ejemplo y por citar algunos- el individualismo y el rechazo a las diferencias? ¿Será de extrañar el hecho de que aumenten las patologías de la agresión?
Tal vez el intento de Freud en Malestar en la cultura, era el de advertirnos de los límites de esta tarea, allí nos anticipaba que fruto de la falta de armonía entre las exigencias pulsionales del hombre y las exigencias de la cultura. El malestar estará siempre presente. Malestar para algunos difícil de aceptar.
En el psicoanálisis se ha dado a la crueldad un substrato pulsional único y fundamental en el concepto de pulsión de muerte.
El concepto de pulsión de muerte es un concepto controvertido dentro de la teoría. Freud se ve llevado a establecer su existencia por distintas razones, como la clínica de la melancolía, el sadismo y los fenómenos de repetición.
Podría pensarse que la salida agresiva de la pulsión no es la destrucción, sino la satisfacción de un narcisismo absoluto. Narcisismo que hoy en día encuentra puntos de apoyo en ciertos valores de la cultura.
Trabajo completo en:
Manifestaciones de crueldad en la sociedad - Perspectiva médica
http://www.monografias.com/cgi-bin/jump.cgi?ID=153105
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